POSTMODERNIDAD Y APOCALIPSIS
ENTRE LA PROMISCUIDAD Y LA TRANSGRESIÓN
Félix Duque

La empresa de Postmodernidad y Apocalipsis no es pequeña: el abordaje (a las veces, no pacífico) de este novísimo “barco de los locos” a punto de arribar a las playas del tercer milenio, cargado de gentes que oscilan entre la desesperación y la resignación lúdica y consumista, con cruces e incursiones de tantos géneros que acaba por marear a los “pasajeros” más o menos lúcidos y metidos en esta nave que va dando tumbos. No está de más poner un poco de orden en tanta barahúnda, aunque sea a costa de desmantelar esta ya de por sí desmantelada embarcación, pero no —eso espera al menos Félix Duque— para contribuir a su hundimiento final, sino para quitar de sus mástiles tantos fuegos fatuos, tantos jirones tomados como banderas y hasta banderines de enganche.
Este abordaje no se hace desde luego desde una terra firma, desde un fundamento inquebrantable de la verdad —como pedía el buen Descartes al inicio de la botadura de la nave, antes moderna y ahora postmoderna y apocalíptica—, sino desde otro barco, el de la filosofía. La Historia de Occidente desde la nave de la filosofía, que ha tocado desde su salida de las costas jonias tantos puertos y conocido tantas gentes extrañas que ya está curada de espantos. Esta nave pretende simplemente colaborar al establecimiento de un poco de buen sentido, pugnando por evitar escollos y tanto el naufragio como el estancamiento. Y todo ello, no para colaborar a la llegada con bien al puerto definitivo, a la Tierra Prometida, sino para seguir navegando por mares una y otra vez desconocidos, siempre cargados de inéditas promesas y de sordas amenazas.
Entonemos pues, con Petrarca, la vieja y fresca canción del marino: Povera e nuda vai, Filosofia, y hagamos en cambio oídos sordos al canto de sirena de Leopardi: que no es dolce naufragare in questo mare. Al contrario, amarga es el agua de nuestros fondos marinos. Y para no ahogarnos en ella, bueno es que recurramos otra vez a la “brújula” de la filosofía, a fin de que la travesía de los hombres no se torne en acerba derrota.
Félix Duque
Catedrático de Filosofía (Historia de la Filosofía Moderna) de la Universidad Autónoma de Madrid, ha elegido para su peculiar camino del pensar en primer lugar, y siempre, a Kant (no en vano gusta de denominarse tornakantiano); luego, Heidegger; y después al inmenso Hegel, con su edificio de ideas —tan vasto que, a pesar de las grietas, nunca podrá ser explorado en todas sus dimensiones, y que por ende nunca podrá convertirse en “cárcel” o “trampa” del pensar—; y acompañando al coloso llegaron en tropel Schelling y Hölderlin, Novalis y Friedrich Schlegel: toda la abigarrada compañía —entre la fantástica algazara y la cotidianeidad de lo siniestro— de los románticos. Estudioso de la tecnociencia y los avatares de una Historia Universal ya a punto de tornarse en historias del multiverso, así como ha osado asomarse a esos raros abismos en los que la seducción de la promesa cristiana de trascendencia se entrecruza con la perversión de una tierra enroscada por la serpiente del nihilismo.
Entre el estudio del Idealismo Alemán y la fascinación por el misterio pueden señalarse como ejemplos de libros “profesionales” (en el hondo sentido de la “profesión” como confianza en una “vocación”): Filosofía de la técnica de la naturaleza (Tecnos. Madrid 1986); De la libertad de la pasión a la pasión de la libertad. Escritos sobre Hume y Kant (Natan. Valencia 1988); Los destinos de la tradición (Anthropos. Barcelona 1989); Hegel. La especulación de la indigencia (Juan Granica. Barcelona 1990); El sitio de la historia (Akal. Madrid 1995); Historia de la Filosofía Moderna. La Era de la Crítica (Akal. Madrid 1998) y La Restauración. La Escuela Hegeliana y sus adversarios (Akal. Madrid 1999). Por otro lado, sus esfuerzos por plasmar un modo propio de filosofar y de pensar, no tanto “lo que hay” cuanto lo que se hurta al pensar, están recogidos en: La humana piel de la palabra. Una introducción a la filosofía hermenéutica (Universidad Autónoma de Chapingo. México 1994); El mundo por de dentro. Ontotecnología de la vida cotidiana (Serbal. Barcelona 1995); Il fiore nero. Satanesimo e paganesimo nella fine della Modernità (Lanfranchi. Milano 1995); Genî Dee Guardiani (E.S.I. Napoli 1996) y La estrella errante (Akal. Madrid 1997). En prensa (Ediciones Akal, Madrid): Filosofía para el fin de los tiempos y Arte público y espacio político.

Indice General

SECCIÓN PRIMERA
Perspectivas metodológicas

1.- La era en la que se coleccionan los muertos 15
2.- El valor de ser moderno 18
3.- Habermas, o de cómo acabar un proyecto inacabado 20
4.- Desmantelamiento versus fundacionalismo 30

SECCIÓN SEGUNDA
Introducción histórica a la contemporaneidad

5.- Otra visita a la modernidad 35
6.- De cómo cambiarlo todo para que el fondo siga igual 39
7.- El modernismo, o de cómo acabar con la modernidad a fuerza de ser absolutamente moderno 42
8.- Por fin, la aparición del término... y su dispersión semántica 45
9.- Los años setenta: el postmodernismo «de verdad» 47
10.- Analizando al monstruo 51

SECCIÓN TERCERA
La filosofía de la postmodernidad
no es una filosofía postmoderna

11.- Lyotard: exasperación y melancolía del tardomodernismo 61
11.1.- Deshaciendo equívocos 61
11.2.- La condición francesa postmoderna
no es el postmodernismo americano. 63
11.3.- Una presencia que ni se deja ver ni deja ver (del todo) 66
11.4.- Sobre el cinismo del Kapital 69
12.- La transformación del postmodernismo lúdico
en reivindicación de la identidad oprimida 75
13.- Baudrillard o el desmantelamiento semiotecnológico
de la postmodernidad 77
13.1.- Breve genealogía de la pérdida de la realidad 77
13.2.- Los objetos ya no son lo que eran 78
13.3.- El plano «trascendental» de los simulacros
y su efecto en la implosión social 81
13.4.- El terrorismo teórico o: cuanto peor, mejor 84
13.5.- La historia es «cosa pasada» 86
13.6.- El año 2000 nunca tendrá «lugar» 87
13.7.- Desmantelando la «historia» de Baudrillard 93

SECCIÓN CUARTA
Los valores En la postmodernidad

14.- La utopía se queda sin sitio 99
15.- Hace falta valor 101
16.- El post-modernismo no es el nihilismo 103
17.- La santa ciencia y la naturaleza abnegada 105
18.- El hombre moderno, una preciosidad 117
19.- Inventando la identidad 118
20.- La pasión: una identidad ansiosa 119
21.- Cuando el valor parece dejar de valer 125

Sección quinta
Los movimientos milenaristas
22.- Las sectas del ocaso 131
23.- El que espera desespera 132
24.- Cuando el pueblo elegido se convierte en humanidad 134
25.- Mirando hacia adelante con ira 135
26.- Cuán largo me lo fiáis 140
27.- La postmodernidad también tiene su quiliasmo 143
27.1.- El suave perfume del milenarismo católico 147
27.2.- El genuino sabor americano del fundamentalismo. 148
27.3.- El dilema de las sectas: o iglesia o muerte 151
28.- Algunas razones para morir... O matar 153
29.- Oscura la historia y clara la pena 156

Bibliografía adicional 158
A) Postmodernidad 158
B) Apocalipsis 159